起南怀瑾先生曾提到过一位师傅的教诲：杭州的风景那么美，你不要用眼睛去“看”风景，要让风景“进”到你的眼睛里头来，你不要去盯花，要把花的精神收到你的眼睛里头来。

我想，呼吸也是如此。我们常说‘呼吸’两个字，仿佛是有一种主动的意象，似乎气是一个需要采集的东西。但是，真正的站桩呼吸，并不是我们去“盯”它，而是让气自己推门进来。

站桩要做的，就是让身体恢复原本的松静与柔软，让气的出入有了流转自如的通道。当人不再紧绷时，身心上那些滞涩卡顿的门窗就会慢慢恢复开合自如的灵动。这就应了《鬼谷子》里说的那个词——“捭阖”。一种应和天地的自在开合，当人松下来，清气自然应门而入；当人静下来，浊气自然顺门而出。

“江海所以能为百谷王者，以其善下之。”站桩也是一样的，当我们把身心放空、往下松沉，让自己变得“虚怀若谷”，便可善下之。不刻意抓取，气自然就流进来了。人像幽深的山谷一样藏风聚气，就是生养万物的好风水了。气息渐深，凝聚渐重，自然就能沉到丹田了。就像天上的云：不积不重，像棉絮一样浮荡；积重到一定程度，便可结成一朵朵沉甸甸的云，最终凝聚化雨，滋养万物。

说到“云聚化雨”，突然想到了《易经》里的两个卦：小畜卦和大畜卦。

小畜卦的卦辞说“密云不雨”。积蓄的力量还不够，云层虽然厚了，但火候未到，还差那么一口气，雨下不来。我们刚开始站桩的时候，呼吸往往还很浅。气虽然在聚，但还不够深沉，不够厚重。这时候的我们，往往心有余而力不足，想做点什么，却总觉得还差‘一口气’。

这个阶段的我们，重在积累，惜气如命。就像手机电量很低的时候，开启省电模式。在气还没蓄足之前，少对外参与，多潜匿蛰伏，减少无谓的消耗。在这个“小畜”的阶段，我想最核心的态度就四个字：当省不用。大部分时候，让自己处于一种“不用”的状态。这不是懒惰，而是“伏藏”。非必要不发声，非必要不妄动。只有真正需要的时候，才轻轻用一下，用完即刻收气敛神，不再外耗。这就是“养气”的真谛：多进少出。

经过了“当省不用”的漫长积累，到了“大畜”这个阶段，积蓄到了一定程度，能量大了，根基深了，厚积薄发，便可引动大的变化，产生质的飞跃。

站桩呼吸，也是从“小畜”走向“大畜”的过程。当我们的呼吸比较浅的时候，气散在胸肺，那是“小畜”，只能维持日常的琐碎，不足以承载更厚重的力量；我们通过不断的松沉，气深深地蓄进丹田，蓄进骨髓，慢慢走向“大畜”。

气足了，聚大了，蓄积厚重了，身体就好了，心境也变得无限开阔。人自然呈现一种宏大的气象，底气足，根基深。这时候再去处理生活中的难题，面对人生的风浪，自然就能深思熟虑，稳如泰山，从容不迫了，不再是那个“密云不雨”的气乏者，而是那个能降下甘霖、滋养万物的“大畜”之人。心境豁然开朗，道自然宽且长，这个时候去实践心中的理想，就有了‘当用不省’的资本，自然勇往无前。

我想，呼吸不是刻意“练”出来的，它是跟着我们站桩时身心的状态，自动在变化、在调整的。这个过程可能会有反复，有时深，有时浅，有时顺畅，有时憋闷。身体的松沉到什么阶段，呼吸就跟进到什么程度。把身体交给大地，把心交给虚空，让风景自己入眼，让清气自动流入。 只管去站，功成了，呼吸自然也就成了。